acredita.se.quê..//:…………:// A palavra crioulo nasce da palavra CRIAR

Toda língua em sua origem é uma língua crioula

O Laboratório Internacional de Crioula [LIC] é uma obra comissionada pelo Programa Pivô Satélite, 2020. Acesse o Laboratório Internacional de Crioula [LIC] aqui.

“Tudo que proponho em arte nasce dessa influência familiar e íntima. Sempre que crio ou projeto, volto para Alagados de Itapagipe. Essa minha possibilidade de existência poética se apresenta enquanto algo de indissociável”. Diego Araúja

Instaura um agrupamento atlântico (internacional) entre artistas do corpo para conceber “uma língua não-nascida do trauma”, uma linguagem e uma língua fora da temporalidade das mutilações físicas e psíquicas – condição dissimulada na experiência de um afro-brasileiro. É território de criação de uma ferramenta artística construída a partir de relações, fusões e encontros colaborativos entre artistas do corpo das periferias do mundo capitalista numa prática laboratorial. Se inspira nas línguas crioulas americanas e africanas, nas teorias da crioulidade e das poéticas da relação (à saber, em Patrick Chamoiseau e Èdouard Glissant).

“Édouard Glissant escreve sobre acreditar na possibilidade de uma crioulização não nascida da violência. Contudo, ele procurava, mas não encontrava esses exemplos. (…) Não sei se ele encontrou exemplares depois, mas gostaria de contribuir, dando esse exemplo (o LIC), embora tardio”.

O Laboratório Internacional de Crioula [LIC] é uma obra comissionada pelo Programa Pivô Satélite, 2020. Acesse o Laboratório Internacional de Crioula [LIC] aqui.

“Uma nova língua crioula que não teve a temporalidade da sobrevivência como seu fundamento, como sua base estimulante de comunicação, que é o que temos, que é o que está posto para nós nessa relação com a linguagem”.

Quando eu falo dessa relação transdisciplinar, expandida, de intervalorização do pensamento, de um certo hibridismo, talvez seja um caminho interessante, esse pensamento e essa produção e essa ética crioula. Que é o novo. É um processo importante. Quando a gente fala dessas coisas da tradição, parece que a gente está falando de um certo retorno. Não é. É abrir para um novo pensamento de ser homem, um novo pensamento de organização social, e neste caso, de uma organização artística, de uma organização estética. Não necessariamente superar uma coisa à outra. Mas intervalorizar isso”.

Diego Araúja é um artista pensador, que realiza uma produção em arte expandida, com uma visão política, crítica do mundo, a partir de uma afroperspectiva. Suas mídias são literárias, visuais, cênico-performáticas e audiovisuais; nas funções de diretor, cenógrafo, dramaturgo, roteirista e escritor. Dirige o processo Estética Para um Não-Tempo desde 2015, com o objetivo de instaurar tempos qualitativos para a produção de memórias afro-diaspóricas emancipadas do trauma. Este processo gerou a obra cênico-instalativa “Quaseilhas” (2018-2020). Em 2010 fundou o Teatro Base, onde atuou como diretor, produtor, pesquisador e dramaturgo por 7 anos. Em 2017, juntamente com a artista Laís Machado, fundou a Plataforma ÀRÀKÁ, território de criação e produção em arte expandida, e de conexão entre artistas afro-atlânticos.

Àràká é uma palavra do idioma yorùbá que significa “aquele que se expande”. O nome também é associado a divindade Òṣùmàrè.

“A partir dessa ética de retorno, Práticas Geophagicas (As Geophagias) está mais para um exercício, que pode ser metodológico ou de análise (relação ou produção). Quando se instaura uma prática geophagica é como se déssemos conta dos banzos, da consciência traumática da carne. Havendo essa consciência, começamos a projetar um caminho, necessariamente poético, para a concretização de outras perspectivas de existência”

“É bom partirmos do entendimento de que “geophagia”, aqui, está em outro sentido. Para quem se relaciona com a história afro-brasileira, sabe que essa palavra ganhou sentido enviesado no Brasil. Pois a prática de ingerir terra se tornou um meio de libertação da pessoa escravizada através do suicídio. Logo, melhor do que ressignificar através do dado historiográfico, proponho um retorno ao seu sentido natural, a busca de outros nutrientes para o corpo”.

“A ideia de decolonialidade, é um processo, é uma construção, ela funciona em atitude“.

“É este território, ou temporalidade contrária ao tempo da sobrevivência, que chamo de Não-Tempo. Tudo isso, com o desejo de favorecer, através de uma transperspectiva, a produção de consciências da carne emancipada”.